ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ В СВЕТЕ БОЖЕСТВЕННОЙ МУДРОСТИ САТЬЯ САИ БАБОЙ

Карунамба Рамамурти, «»«Шри Сатья Саи Анандадайи: 

                                      Путешествие с Саи»»

 [ИЗБРАННОЕ]

     В наше время преданным очень непросто получить интервью со Свами. Многие люди ждут этой привилегии в течение многих недель и месяцев, но лишь немногие счастливцы получают её. Однако в 40-х и 50-х годах всё было по-другому. Беседы со Свами не ограничивались какими-то конкретными людьми, временем или местом. Их можно назвать скорее просто общением, чем интервью. В то время в ашраме в обычные дни количество преданных не превышало 30-40 человек. Большую часть Своего времени Свами проводил с преданными, заглядывая к ним в кухни, гуляя с ними по берегам реки Читравати, возле дерева желаний, среди холмов или сидя в Зале для бхаджанов. Беседы со Свами носили менее официальный характер, охватывая широкий спектр семейных, личных и философских вопросов, а также наставления для серьезных духовных искателей.

     По мере того, как количество преданных увеличивалось до тысяч и сотен тысяч, индивидуальные интервью становились ред-костью. Сегодня, если интервью вообще даётся, то оно прово-дится с целой группой людей. Свами сказал нам однажды, что со временем и это прекратится, и Его божественные выступления будут единственной формой интервью. Поэтому я радуюсь тому факту, что всё, что мы в свое время услышали от Свами в ходе личных бесед, выходит в печатном виде.

     В этой главе содержатся отрывки из записей, сделанных в период с 1946 по 1967 год, представленных в хронологическом порядке. Я не всегда отмечала даты, так как в то время не думала, что эти записи придётся опубликовать. Мои вопросы к Свами не всегда были глубокими, в отличие от Его ответов, которые несут в себе Его отпечаток, знак Бога. Даже сегодня подлинный смысл некоторых из них мне неясен. Но я не упустила ни единой строчки, так как всё, что исходит от Свами, представляет собой Наивысшую Истину.

[Следующие беседы состоялись в 1946-50 гг.]

ПРЕДАННЫЙ: Свами, нам трудно соблюдать обеты и делать садхану (духовную практику) в соответствии с древними предписаниями. Какова же судьба таких людей как мы?

СВАМИ: Люди в эпоху Кали-юги зависят от пищи и слабы физически. Вот почему Бог показал им легкий путь повторения Имени и постоянного размышления о Господе. Перед сном молитесь от всего сердца: "Господи, я не знаю, были ли мои сегодняшние действия плохими или хорошими. Я предлагаю их все Тебе. Не знаю, буду ли я ещё жив завтра утром. Защити меня. Прими мои поклоны" и засыпайте. Проснувшись утром, молитесь так: "Господи, по Твоей милости я всё ещё жив. Я не знаю, какие действия буду совершать вплоть до вечера. Дай мне мудрости не совершить греха. Прими мои поклоны". Молитесь с предан-ностью. Если вы будете молиться так каждый день, этого доста-точно.

Однажды Свами рассказал такой случай:

"У подножия Гималаев жил один йогин, у которого было мно-жество учеников. Однажды во время медитации перед ним явился Господь Вишну, держащий раковину, диск, палицу и лотос. Он сказал: "Я нахожусь в Южной Индии. Приходи Меня навес-тить". Йогин обошел в поисках Вишну множество поселений и, наконец, прибыл в Бангалор. Идя по улице, он увидел, что у одного из домов толпятся люди. Потом он увидел, как Я спускаюсь по ступенькам. Он сразу же понял, что это Я приходил к нему во сне. Он кинулся ко Мне, обнял и начал плакать. Он просил, чтобы я позволил ему остаться, так как он не может вынести разлуки со Мной ни на мгновение. Я утешил его и сказал, что ученики его осиротеют, если он оставит их на этом этапе и посоветовал вернуться в свой ашрам. Я сказал, что ему нужно побыть там ещё какое-то время, и что позже Я пошлю за ним. Я успокоил его и отослал домой. Ни один из присутствующих там преданных не понял смысла этого эпизода, и Мне пришлось всё им объяснять".

ПРЕДАННЫЙ: Свами, в наших эпосах говорится, что, когда Бог нисходит на землю в качестве аватара, даже Его враги получают спасение. Как такое может быть?

СВАМИ: Демон Камса пытался разделаться с Кришной всеми возможными способами, после того, как узнал, что ему суждено погибнуть от руки Кришны. Страх и ненависть по отношению к Кришне все время были у него на уме. Радха тоже постоянно думала о Кришне, но по другой причине – от переполняющей её любви к Господу. А Чандравали, сестра Радхи, испытывала постоянную ненависть к Кришне. В итоге все трое получили освобождение, так как непрерывно думали о Господе.

Но между этими двумя методами существует большое различие. Обретение спасения путем ненависти подобно притягиванию к себе Господа на железной цепи. Метод любви – это мягкая шелковая лента, с помощью которой Господь сам притягивается к вам. В целом в основе лежит непрерывное созерцание Господа в уме.

Я не игнорирую и не прогоняю никого из приходящих ко Мне, независимо от того, является ли человек святым или грешником. Я принимаю все существа, любят ли они Меня или ненавидят. Если вы помните обо Мне, этого достаточно. Когда неправедность переходит все границы офицеры младшего ранга, наделенные ограниченными силами, не в состоянии перекрыть поток, а тем более развернуть его в другую сторону. Вот почему приходит Верховный Главнокомандующий (показывая на Себя), наделен-ный особыми силами.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, правда ли, что если умирают дети, то они больше не рождаются?

СВАМИ: Да. Но какие дети? Родители умершего ребенка не должны иметь никаких заболеваний и быть здоровыми. У ребенка не должно быть врожденных заболеваний, он должен родится здоровым. Если такие дети умирают, у них больше не будет перерождений. Дети, умирающие здоровыми, не будут иметь перерождений – до 15 лет гнев, вожделение и т.д. не успевают загрязнить их умы. Если йогам нужно отработать какую-то карму, типа пребывания в материнском чреве или горестей детства, они принимают рождение на короткий период и затем умирают. И это будет их последним рождением.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, а для чего нужно совершать пуджу перед изваяниями божеств?

СВАМИ: Для того чтобы ум мог сконцентрироваться на чем-то одном. Обычному человеку проще достигнуть Бога, поклоняясь определённой форме и атрибутам. Внешняя форма помогает удерживать ум на одном месте. Поклоняясь изваянию, вы видите в нем воплощение вашего любимого божества. Это помогает испытать чувство любви и преданности. Ваши чувства превращают неживую глину или камень в живого Бога. Разве вы думаете в этот момент о том, из чего состоит глина, послужившая материалом для изваяния? Нет, ваш ум концентрируется на форме божества.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, когда меня мучает тоска, мне хочется совершить самоубийство.

СВАМИ: Ты не должен этого делать. Какой бы трудной ни была жизнь, попытайся стать её хозяином, а не рабом. Каждому человеческому существу отпущен предопределённый срок жизни. Это похоже на жизнь в арендованном доме. Прежде чем вы уедете из него, вам нужно найти, куда бы переехать дальше. Точно так же, прежде чем оставить тело, Бог выбирает другое тело и срок жизни, в зависимости от кармических долгов. Если вы добровольно уходите из жизни, то лишаете себя шанса как можно скорее отработать карму и достигнуть вечной обители. При самоубийстве вы застреваете посередине. И для вас события примут ужасающий оборот. В природе нет свободного простран-ства. Бог наполнил пространство духами и многими другими невидимыми сущностями. Когда вы совершаете самоубийство, они появляются и начинают вас пугать. Кроме того, дживи (воплощенная душа) в блаженстве осознает Бога только в течение часа в своей жизни. Во-первых, в течение 15 минут после выхода из смертной оболочки; во-вторых, в течение 15 минут после появления из материнского чрева; и, в-третьих, в течение 30 минут во время бракосочетания. Бог присутствует вместе с дживи во время этих трех событий.

Поэтому не разрушайте жизнь, которую вам дал Бог. Ведите добродетельную жизнь. Человек, который спокойно принимает все удары судьбы и всегда помнит о Боге, однажды обязательно получит Его милость. Не сомневайтесь в этом. Встречайте все испытания с верой в Него.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, когда Бог приходит в качестве аватара, почему он не исправляет весь мир? Он дарит Свою милость только некоторым. Разве это справедливо?

СВАМИ: Нет. Вам это может казаться несправедливым. Но Бог никогда не бывает несправедливым по отношению к кому-либо. Бог никогда не бывает пристрастным. Я расскажу вам одну историю.

Однажды мудрец Нарада подумал: "На земле творится столько всякого зла. А Господь Вишну молчит. Если бы Он послал меня, я бы показал людям верный путь". С этими мыслями он отправился на Вайкунтху. Вишну поприветствовал Нараду и спросил о цели его визита. Когда Нарада высказал свои мысли, Господь сказал: "Иди на землю и пропагандируй путь бхакти. Мне уже надоело и поэтому Я поручаю тебе следующее. Там на земле, в лесу, ты увидишь на дереве ворону. Повтори перед ней три раза "Говинда" (имя Бога). Потом расскажешь, что будет". Как только Нарада в третий раз повторил "Говинда", ворона повторила имя Бога вслед за ним и упала замертво. Он вернулся и доложил об этом Вишну, который попросил его сделать то же самое с попугаем. Нарада сделал, как ему было велено. Попугай тоже три раза повторил "Говинда" и умер. Нарада испугался и сказал об этом Вишну. Вишну ответил: "Ничего страшного. Иди и скажи то же самое теленку в хлеву у брамина". Нарада сказал: "Нет, Свами, не буду я этого делать. Если теленок умрет, брамин проклянет меня". Вишну убедил его всё-таки сделать это. Теленок тоже умер. Нарада быстро выбежал из хлева, пришел к Вишну и сказал: "Если я Тебя ещё хоть раз послушаю, меня проклянут навеки". Тогда Вишну упросил Нараду послушаться Его в последний раз и сказал: "Если опять будет то же самое, можешь Меня больше не слушаться". Вишну попросил Нараду повторить Его имя в присутствии принца, только что родившегося у короля. С неохо-той Нарада отправился ко дворцу и в смятении вошёл в него. Король радостно поприветствовал его, воздал ему почести и стал молить Нараду благословить его сына. Нарада подошел к младенцу и три раза со страхом произнес "Говинда". Ребёнок сказал: "О, мудрец, как я благодарен тебе. Когда я был вороной, ты дал мне упадешу (духовное наставление), которая позволила мне получить жизнь попугая. Тогда ты вновь дал мне упадешу, и я родился теленком. И снова ты дал мне упадешу, и я родился принцем. Теперь я получил твой даршан, и жизнь моя исполнена. Прими мои поклоны". Когда Нарада услышал эти слова, ему стало стыдно, и он понял, что Бог никогда не прекращает делать добро людям. Он подумал: "Если можно заслужить более высокое рождение, просто повторяя Его имя, может ли кто-нибудь измерить Его славу? А я не понимал этого и плохо думал о Вишну" В раскаянии Нарада отправился в небесную обитель, простерся перед Господом Вишну и попросил прощения за свою ошибку.

В конце 1940-х мы как-то сидели возле змеиного алтаря и беседовали со Свами.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, а как ты узнаешь, что мы медитируем?

СВАМИ: Я это очень хорошо знаю! Если в одной из комнат зажечь ароматическую палочку, её аромат будет чувствоваться по всему дому. Точно так же я узнаю о вашей медитации. Ваше сознание то же что и Мое, только Мое ярче, а ваше тусклее. Мой даршан просветляет ваше сознание. Созерцая Меня, ваш ум становится ярче. Чем светлее ум, тем яснее он видит. Жар смараны (постоянного памятования) превращает обычное сливочное масло в очищенное.

ПРЕДАННЫЙ: 

Свами, иногда мы получаем Твой даршан во сне. Это правда?

СВАМИ: Да. Ответы на ваши духовные сомнения приходят во снах. Но Я не приду к вам во сне только потому, что вы думаете обо Мне. Я прихожу к вам, только когда Я думаю о вас.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, возможно ли достичь спасения с помощью намасмараны (повторения имени Бога) в течение одной жизни?

СВАМИ: В духовной практике важно не количество жизней, а искренность. Чем интенсивнее преданность, тем лучше результа-ты. И не молитесь Мне, прося о прощении. Вы должны молиться так: "Господи, сделай так, чтобы я пострадал за все свои ошибки и быстро вернулся к Тебе". Если вы будете молить о прощении, это может послужить препятствием в вашей духовной практике.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, какие действия нужно совершать, чтобы достичь самореализации, и каких действий следует избегать? Мы ничего не знаем об этом.

СВАМИ: Если у вас есть сила в теле и деньги в кошельке, то помогайте другим. Если вы слабы и бедны и не можете помогать другим, не причиняйте им вреда. Если у вас нет сил, чтобы помочь кому-либо, просто храните спокойствие. Нежелание зла другим – это тоже помощь. Не нужно ни в чем винить других. Так как у вас тоже есть тенденция совершать ошибки, постарайтесь исправлять себя каждый раз. Ночью дживатма (индивидуальная душа) становится единой с Параматмой (Всеобщей душой) на столько времени, сколько ум был полностью сконцентрирован на Боге в течение дня. Если это слияние будет продолжаться изо дня в день, ум всё дольше будет оставаться стабильным во время джапы (повторения имени) и дхьяны (медитации).

И не верьте в вызывание духов. Не надо учиться этому и заниматься этим. Так вы сможете увидеть лишь злых духов. Бога не так легко достигнуть. Бог, который является формой сатва гуны, никогда не спустится до такого низкого уровня и не станет с вами говорить. Человек на семь ступеней ниже Бога. Злые духи на шесть ступеней ниже Бога. Аура Бога падает на все эти ступени. Злые духи немного сильнее людей. И с помощью этой дополни-тельной силы они маскируются под богов. Не позволяйте злым духам обмануть себя. Будьте осторожны!

[Следующие беседы состоялись в 1951-60-м годах.]

РАДХА: Свами, Ты уже не приходишь так же часто, как раньше, и не беседуешь с нами. Мы от этого сильно страдаем.

СВАМИ: Почему вы печалитесь? Если Я буду беседовать только с вами, остальные преданные начнут жаловаться, что с ними Я не разговариваю. Мне нужно, чтобы все были довольны.

Не жалуйтесь, что на вас давит бремя проблем. Когда вы сталкиваетесь с большим количеством трудностей, ваша карма уменьшается. Если человек сталкивается с невыносимыми пробле-мами или трудностями, он должен понимать, что вскоре настанут хорошие времена (Свами объяснил это на примере некоторых эпизодов из жизней Шри Тирумалы Рао и Шри Курупа).

Поэтому не печальтесь и не теряйте присутствия духа, когда на вас падают неприятности. Смело встречайте их. Не бывает только лета или только зимы. Удача улыбается вслед за неудачей и наоборот. Чтобы продемонстрировать это, Бог сделал 15 ночей месяца темными, а остальные наполнил прохладным лунным светом. Ничто не вечно. Вы должны расстраиваться только тогда, когда находитесь в состоянии счастья, так как вскоре последует несчастье!

МАТЬ: Свами, Ты отдаляешься от нас. Ты к нам даже во снах не приходишь. Ты что, забыл нас?

СВАМИ: Я вас не забыл. Я пришел только ради преданных. Мое тело Меня совершенно не волнует. Моя работа ещё не завершена. Я не хочу заботиться о Своем теле за счет Своей работы. До 16 лет я совершал лилы (божественные игры). Начиная с 16-ти, я показываю Свою махиму (славу). Чтобы её понять, достаточно одной намасмараны. Намасмарана облегчает все страдания и помогает преодолеть все трудности.

МАТЬ: Свами, я даже этого не в состоянии делать. Я уже не в том состоянии ума, в котором впервые увидела Тебя. Я погрязла в мирских делах.

СВАМИ: Я дал вам день, длящийся 24 часа. Тратьте 12 часов на мирские обязанности, и 6 часов – на сон. Если вы медитируете 2 часа утром и два часа вечером, то погрузитесь в йоганиндру (йогический транс) на два часа.

МАТЬ: Свами, я не могу этого делать.

СВАМИ: Ваши результаты будут пропорциональны тому времени, в течение которого вы держите свой ум сконцентрированным на Мне. В уме у вас есть желание освобождения. Разве это тоже не форма желания? В течение дня вы выполняете столько обязан-ностей. Вы можете сделать медитацию одной из таких обязан-ностей и выполнять её ежедневно. Не стремитесь к результатам во всех своих действиях. Сконцентрировавшись на Мне всего на 2 минуты, вы просите невероятных результатов! Предлагайте Мне и работу, и медитацию. В Кали-югу основной духовной практикой является повторение имени без ожидания чего-либо взамен. Те, кто поклоняются Мне с непоколебимой верой, не желая ничего кроме Меня, смогут легко пересечь океан чувственных пережива-ний. Они погрузятся в океан блаженства.

МАТЬ: Ум не позволяет нам медитировать. У нас нет сил, чтобы контролировать ум. Как нам это сделать? Для этого нужна Твоя милость.

СВАМИ: Не волнуйтесь по поводу своей неспособности контроли-ровать ум. Пусть ум бродит, где ему хочется. Не пытайтесь подавлять мысли. Если встряхнуть кувшин, наполненный водой, часть воды выльется, а оставшаяся будет спокойна. Делайте намасмарану. Кувшин – это тело, а вода - ум. Кувшин с водой ставят на огонь и кипятят, чтобы очистить от загрязнений. Точно так же, огонь намасмараны удаляет все загрязнения из ума. В итоге ум становится чистым. В этом секрет ума.

МАТЬ: Дай мне трудности, чтобы мой ум всегда был сконцентрирован на Тебе.

СВАМИ: Если ваш ум медитирует на Меня, Я защищу вас от всех трудностей. Я дал человеческим существам три четверти счастья и только одну четверть проблем. Люди даже этого не могут вынести и считают, что у них целая гора проблем. Когда они голодны, они в спешке едят. Наполнив свои желудки, если они в последней ложке обнаружат маленький камешек, то жалуются. Что вся пища была с камнями. Я время от времени даю людям трудности, для того, чтобы повернуть их умы к Богу. Не понимая этого, люди винят во всем Бога.

Когда ремонтируют основную трассу, мы вынуждены временно пользоваться объездной дорогой. После окончания ремонта, мы возвращаемся на главную трассу. Точно так же, когда в вашей личности идет ремонт, Я пользуюсь другой дорогой. Вам кажется, что Я отдаляю вас от Себя. Но это не правда. Я делаю это для того, чтобы поскорее закончить ремонт и как можно быстрее восстановить атмическую связь между нами.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, Ты должен освободить нас от майи (иллюзии).

СВАМИ: Как это возможно? Пользуйтесь силой различения, которую Я вам дал. Если вы попытаетесь тщательно исследовать себя, Я без сомнения дам вам все необходимые силы.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, Ты должен нам дать также и силы. Ты нас погрузил в иллюзию. И мы не знаем, как себя вести.

СВАМИ: Опять эта иллюзия! Не нужно винить майю. Даже находясь в майе, исполняйте свои обязанности. Только тогда вы сможете понять скрытые принципы. С помощью этих принципов вы обретете знание, от которого придет покой. В покое вы обретете счастье, и это будет сварга (небеса). Если вы хотя бы чуть-чуть не попытаетесь, я не смогу дать вам всего. В магазине вы не сможете получить товар, пока не заплатите деньги. Точно так же, если вы заплатите деньги знания, преданности и отречения, то получите товар под названием духовная сила. Подумайте сами: инженер может начертить много разных планов. Но здание появится только тогда, когда хозяин потратит деньги, и строите-ли начнут работать. Вы даете корове меньше пищи и ждете, что она даст вам больше молока – вот каковы ваши желания. Но здесь нет коротких путей. Делайте садхану, делайте садхану, делайте садхану. Проблемы и волнения самсары (круговорота рождений и смертей) можно сравнить с подъемами и спадами русла реки. Когда река разливается, всё вокруг наполняется водой. С помощью медитации на Меня и Моей милости, ваши проблемы и несчастья исчезнут. И тогда можно будет легко пересечь самсару.

ПРЕДАННЫЙ: Ты дал нам разные костюмы и заставил играть в Своей драме. Это Твое желание. Что мы можем сделать? Мы беспомощны.

СВАМИ: Вы ошибаетесь. Режиссер спектакля дает указания актерам по поводу пьесы. Если актёр неверно изображает свой персонаж, неправильно передаёт диалог и неверно поёт песни, в этом вина его, а не режиссера. Каким бы ни был костюм, какова бы ни была роль, актер должен следовать указаниям режиссера и прикладывать все возможные усилия. Если он хорошо сыграет, зрители попросят его "на бис". Но они не будут требовать "бис" от режиссера!

Однажды Нарада взял Дхармараджу на экскурсию в ад и рай. На небесах Дхармараджа увидел Индру и поклонился ему. Потом он сказал Нараде: "Сколько же заслуги накопил, должно быть, этот человек, чтобы получить должность Индры!" Нарада сказал: "Дхармараджа, посмотри повнимательней. В ранге Индры находится Дурьодхана". Увидев это, Дхармараджа подумал про себя: "Если этот злодей смог стать Индрой, какое же высокое положение занимает мой щедрый старший брат Карна?" Он попросил Нараду немедленно отвести его к Карне. Нарада привел его в ад. Там, видя человека, подвергающегося пыткам, Дхармараджа сказал: "Сколько же зла совершил, должно быть, этот человек! Бедняга, я не могу смотреть на его страдания". Нарада сказал: "Дхармараджа. Это твой щедрый брат Карна". Услышав это, Дхармараджа удивился и опечалился. Он сказал: "Бог поступает несправедливо. Если Он так обманывает, как можно винить людей в неправедных поступках?" Нарада сказал: "Но Карна был предателем. Когда Карна пожаловался, что у него нет родственников, и что он сирота, Дурьодхана утешил его, признал его способности и сделал королем Ангараджйи. Карна был счастлив и пообещал Дурьодхане, что убьёт всех его врагов. Поверив Карне, Дурьодхана не сильно волновался, когда объявили войну. Но перед началом войны, Кришна послал к Карне Кунти. Кунти попросила его об уступке, его сердце растаяло от мольбы матери, и он пообещал пощадить Пандавов. Таким образом, он защитил Накулу и Сахадеву от Дурьодханы. Он также не убил Арджуну, когда ему предоставился такой шанс. Всё это привело к поражению и смерти Дурьодханы. За это предательство он и попал в ад".

Однажды Сатьябхама спросила Кришну: "Среди Пандавов Ты больше всего любишь Арджуну. А почему не Дхармараджу?" Кришна ответил: "Арджуна предан Мне полностью и беспрекословно, даже когда у него возникают сомнения относительно правильности Моих мыслей и действий. Дхармараджа со всем спорит и делает свои выводы. Днем если Я говорю: “Арджуна, сейчас ночь”, то Аржуна соглашается. Он знает, что Я могу день превратить в ночь". Нельзя ожидать освобождения, просто выполняя дану (благотворительность) и дхарму (долг). Только Я знаю, кто заслуживает Моей милости. И Свами процитировал стихотворение:

С помощью мирского образования вы можете испытать временные и преходящие радости. Только с помощью духовного образования можно испытать вечную радость.

Поэтому я настаиваю на вашем духовном развитии.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, для этого нам тоже нужна Твоя милость.

СВАМИ: Она всегда с вами. Милость Бога изливается на всех, так же как солнце светит всем. Солнце не проникнет туда, где есть препятствие. Точно так же, Моя милость падает на тех, кто очень заинтересован в Моем имени и форме. Она не достигает тех, кто не заинтересован. Каждый дживи получает в жизни хотя бы один шанс. Если вы убираете в доме, то выносите все вещи на улицу проветриться на солнце. Так же и дживи будет помнить Меня, когда испытает Мое сияние (ауру). Выбор – получить милость или нет - целиком за вами. Те, кто постоянно медитируют на Мое имя и форму, получат Мою милость. (Он процитировал куплет из песни): "О, преданный, зачем ты волнуешься, когда у тебя есть Саи – твой отец, мать, родственник и друг".

В этом мире все равны. Никто не должен гордиться, считая себя лучше других. Однажды пять пальцев на руке поспорили, кто из них более великий. Мизинец сказал: "Я как командир на фронте, остальные слушаются меня". Безымянный сказал: "Я украшен золотом и бриллиантами. Средний палец сказал: У меня по бокам по два телохранителя. Я как король посередине". Указательный сказал: "А я указываю, что хорошо, что плохо. Большой палец сказал: "А без меня все остальные не могут работать". Каждый велик по-своему. Но поодиночке в них нет никакой пользы. Поэтому всегда имейте смирение.

"Гопала" не означает "тот, кто заботиться о коровах". Кто такие гопи? Разве гопи – это женщины, жившие когда-то в Бриндаване? Нет. Все, кто забывает себя, услышав имя Господа, являются гопи. Чайтанья Махапрабху впадал в транс каждый раз, когда он слышал имя "Кришна". Поэтому его стали называть Кришна Чайтанья. Ум – вот что важно.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, ум всегда старается делать плохое и редко - хорошее.

СВАМИ: Такова человеческая природа. В лук не кладут сладкие пряности типа шафрана и кардамона, потому что они не помогут избавиться от его запаха. Вместо этого кладут соль, перец и т.д. Соль, тамаринд, перец - это ни что иное, как знание, преданность и отречение. С их помощью мы можем сделать лук нашего ума менее горьким.

18 июня 1958 года Свами ненадолго пришел к нам в дом.

КАННАММА: Свами, Ты говорил, что пробудешь целый день, а теперь так поспешно уходишь. Мы думали, что сможем поговорить о духовных вопросах. Мы очень расстроимся, если Ты уйдёшь так быстро, после того, как проявил к нам столько любви.

СВАМИ: Куда же я уйду? Я всегда буду с вами. Возможно, вы Меня не видите, но Я всегда присутствую со Своими преданными.

КАННАММА: Говорят, Ты сказал Шри Рамашарме из Венката-гири, что человек не может за одно рождение достичь атма сакшаткары (самореализации, непосредственного восприятия Бога). Почему?

СВАМИ: Это зависит от глубины преданности человека. А зачем вам нужна атма сакшаткара? Она дает блаженство всего на пять минут. После этого опыта, ваше тело сможет прожить только 21 день. Лучше проводите время в медитации и бхаджанах.

КАННАММА: Свами, если этот опыт вне нашей досягаемости, нам что, всю оставшуюся жизнь жить как сейчас?

СВАМИ: Нет. Если Я пожелаю, то могу подарить вам этот опыт через минуту, через час, через день. Но вы должны его заслужить. Вот почему я всё время повторяю, что вы должны созреть. Я могу в любой момент излить на вас Свою милость (Однажды Свами посоветовал нам стремиться к вьяктитва сакшаткаре, пребыва-нию в постоянном присутствии Бога, так как это самое лучшее из доступных человеку состояний).

КАННАММА: Свами, мы не достигли никакого прогресса в садхане. Когда мы перейдём на следующую стадию?

СВАМИ: Забудьте о стадиях. Достаточно, если вы заслужите милость Бога. Вот почему я часто говорю вам, чтобы вы поддерживали ум в зрелом состоянии. За одну жизнь невозможно развить непоколебимую преданность. У вас появилась нерушимая вера в Меня, как только вы Меня увидели, это из-за хороших поступков в прошлых жизнях. Люди, чьи умы приклеиваются ко Мне как промокашка, как только они видят Меня – Мои настоящие преданные. Благодаря результатам духовной прак-тики, выполняемой во многих жизнях, люди способны сконцен-трировать Свои умы на Боге, как только они Его увидят.

КАННАММА: Свами, они смогли преодолеть трудности, так как в них была частица Бога.

СВАМИ: В каждом есть частица Бога. Каждый может достичь Бога. Каждый является парамахамсой (человек, который с помощью духовного исследования обрёл мудрость отличать иллюзорное от реального, и наслаждается высшим блаженством).

КАННАММА: Свами, в этой комнате мы проводим омкару (повторение Ом) и медитацию. Подходящее ли это место? Можем ли мы здесь заниматься практикой?

СВАМИ: (Осматривая комнату) Да. Это хорошее место. Как ты сидишь во время омкары? Ты не должна сидеть на полу. Сиденье должно быть как минимум на полдюйма выше уровня пола. Перед тем как сесть, расстели на сиденье чистую, не использованную белую ткань.

КАННАММА: Что означает Сатья Саи Рам?

СВАМИ: "Ра" означает "агни", "Ма" означает "амрита". Нектар должен всегда находится рядом с огнем, иначе всё будет сожжено. Сатья Саи этот тот, кто опирается на истину. "Рам" есть премасварупа (воплощение любви). Там где Рама, нет камы (желания).

Мой сын Мурали попросил у Свами, чтобы его ум был чистым. (Когда мальчики были ещё очень маленькими, Свами часто спрашивал у них "Как ваша мать учила вас молиться?" Они отвечали: "Она учила нас молить Тебя о хорошем уме и защите". Свами отвечал: Если у вас есть мудрость, вам больше ничего не нужно для достижения Бога").

17 декабря 1958 года Свами посетил дом Рамачандры Шетти. Семья Шетти совершила падапуджу. После пуджи Свами прочитал короткую лекцию собравшимся там домохозяйкам:

Искренне исполняйте свои обязанности, а в остальное время думайте о Боге. Это ваша дхарма. Для тела самыми важными являются глаза. Солнце и луна – это глаза мира. Дхарма – это глаз ума. Без неё жизнь погрузится во тьму. Поэтому следуйте дхарме. Заботьтесь о муже и детях и не требуйте невозмож-ного. Как ваш муж может купить вам сари за 150 рупий, если зарабатывает только 100?

Совершайте хорошие поступки. Не берите на себя обязанности других и не перекладывайте на них свои. Незрелый плод не может упасть, а зрелый падает сам по себе. Можно ли избавиться от дурных склонностей ума, просто обрив голову? Вы должны прилагать усилия, для того чтобы удалить из ума желания. Зачем нужна внешняя красота? Старайтесь умень-шить свои потребности. Когда фрукт (тело) сгниёт, его выбросят на помойку. Когда фрукт созрел, разве вы не должны предложить его Богу? Вы не должны сидеть, ничего не делая, и пренебрегать своими обязанностями. Даже дыхание – это действие. Если оно прекратится, все остальные действия станут невозможными. Поэтому искренне исполняйте свой долг, размышляя о Боге.

После этого преданные стали задавать Свами вопросы, чтобы прояснить свои сомнения.

КАННАММА: Свами, что означает слово “манава” (человек)?

СВАМИ: Можно объяснить так:

джива + вьямоха = манава (душа + желание = человек)

джива - вьямоха = дайва (душа – желание = Бог)

Другими словами, человек отягощен желаниями, а Бог нет. (Свами спел песню "Рама, пожалуйста, позаботься обо мне") В этой песне святой Тьягараджа заявляет, что Брахман присутствует даже в муравье. Он намеренно ничего не говорит о человеке. Когда муравей находит в песке сахар, то применяет различение, и берёт только сахар. А человек хватает всё подряд и в результате страдает от горя.

КАННАММА: Свами, а почему ты создал мир именно таким?

СВАМИ: Чтобы люди могли учиться на своих ошибках, чтобы они осознали и начали использовать собственную силу различения для своего развития.

КАННАММА: Свами, может, Ты создал этот мир от нечего делать, для развлечения?

СВАМИ: Нет. У Бога нет ни минуты свободного времени. Он создал мир со всей его красотой для обучения и совершенствования человека.

Потом Лиламма рассказала Свами о препятствиях, возникающих на пути преданности (страдания, колебания веры и т. д.).

СВАМИ: Нет. Ты думаешь неверно. Почему, по-твоему, мать наказывает ребенка? Не в целях наказания, а в целях воспитания, тренировки чувств, обучения. То же самое и Бог. Ребенок не уходит от матери только потому, что она иногда его ругает. Когда твой ребенок серьезно болен, к кому ты обращаешься за помощью? Ты не молишься своему богатому отцу, мужу и т.д. Ты молишь Бога: "Пожалуйста, спаси моего ребенка", правда?

В этом мире все, и богатые, и бедные, являются попрошайками. Бог некоторым дает больше милостыни, некоторым меньше. Одни – крупные попрошайки, другие – мелкие, вот и вся разница. Количество получаемого определяется кармой человека. Поэтому не нужно ненавидеть или завидовать другим. Живите счастливо, радостно работайте, делитесь со всеми поровну и старайтесь угодить Богу.

ШАНКАРА: Свами, что такое атма?

СВАМИ: Ты ещё слишком мал, чтобы понять это. (Поворачиваясь к Шетти) Атма не имеет формы. Она бесконечна.

14 июня 1959 года мы приехали в Парти и получили даршан Свами. Я сказала: “Мы уезжаем завтра, можно мы проведём падапуджу?” Свами посмотрел на мою мать и сказал "Может хотя бы ты им скажешь, что преданным на духовном пути не нужна никакая внешняя пуджа?"

КАННАММА: Свами, если мы причиняем Тебе неудобства падапуджей, то не будем её делать.

СВАМИ: Я не устал. Но вы находитесь во власти иллюзии. Если вас до сих пор заботит внешняя пуджа, когда же вы начнете делать её внутри? Что, поклонение для вас заключается только в том, чтобы омыть Мои стопы водой? (Позднее он разрешил нам провести падапуджу).

МАТЬ: Свами, расскажи мне о ниракара дхьяне (медитации на бесформенного Бога).

СВАМИ: Это не хорошо. Ходить нужно там, где есть дорога. Уйди с каменистого пути и ступи на прямую дорогу. И ты увидишь верное направление. Ты можешь ошибаться, приняв попавшийся тебе кусок стекла за бриллиант. Когда ты увидишь настоящий бриллиант, то выкинешь кусок стекла. Кто будет направлять тебя? Поэтому сакара дхьяна (медитация на форму) лучше. Медитация на бесформенное – очень трудный путь. Вселенную видно во рту у Кришны, Кришна же не виден во Вселенной. Сила обитает в человеке, а не наоборот. Почему ты пытаешься идти этим путем? Во время медитации важно испытывать божественные чувства. Не нужно привносить в неё человеческие чувства.

КАННАММА: В "Санатхана Саратхи" (журнале, выходящем в ашраме) Ты сказал, что вместе с омкарой мы должны выполнять джапу и дхьяну. Мы не можем делать всё одновременно.

СВАМИ: Вы неправильно поняли. Когда вы повторяете слог "Ом", возможно ли при этом повторять мантру или медитировать? Во время омкары просто концентрируйтесь на звуке "Ом". Потом, чувствуя звук "Ом", медитируйте на букву "Ом" и повторяйте мантру. Если повторение мантры прекращается, продолжайте дхьяну. Даже если повторение мантры прекращается, не волнуйтесь, но обязательно продолжайте дхьяну.

КАННАММА: Свами, а почему мы не испытываем счастья во время дхьяны?

СВАМИ: В начале не будет никаких чувств. Вы должны продол-жать практику. Когда вы закрываете глаза вовремя дхьяны, вы видите лишь тьму. Вы должны увидеть в ней свет, а в этом свете - Меня. Вот и всё. Хорошо, если во время дхьяны у вас нет никаких других видений. Реализация души это наивысшее состояние. После этого всё будет восприниматься полным Брахмана. В этом состоянии человек забывает себя. С помощью джапы и дхьяны можно достичь этого состояния. Рамакришна Парамахамса дал Свами Вивекананде переживание реализации на короткое время, для того, чтобы взять под контроль его бурный ум. Он не сделал это переживание непрерывным.

Я расскажу вам историю, иллюстрирующую полное предание себя. Однажды король Кхатванга ехал через лес. Вдруг на дороге он увидел мудреца. Он немедленно соскочил с лошади, простёрся перед ним и взмолился: "Гуруджи, я хочу получить реализацию до того, как снова поставлю ногу в стремя". Мудрец сказал: "Тогда ты должен последовать моему совету". Король согласился. Мудрец сказал: "Отдай мне своё тело, ум и речь". Король сказал: "Я отдаю их тебе". Мудрец исчез. Король стоял прикованный к тому же месту. Члены семьи короля, обеспокоенные его долгим отсутствием, отправились на его поиски. Обнаружив его, они попытались с ним поговорить. Король не вымолвил ни слова. Они подумали, что ментальное состояние короля можно объяснить воздействием какой-то благородной души. Они обыскали весь лес, нашли мудреца и упросили его прийти к тому месту, где неподвижно стоял король. Король поклонился мудрецу и поговорил с ним. Когда семья спросила, почему же он молчал раньше, король, спросил позволения мудреца, ответил: "Я отдал своё тело, ум и речь мудрецу, поэтому без его разрешения я ничего не могу делать". Мудрец был доволен такой полной самоотдачей преданием и попросил короля взобраться на лошадь. Как только король поставил ногу в стремя, он достиг реализации души и обрел спасение.

КАННАММА: Свами, а можно ли достичь самореализации уже в этой жизни?

СВАМИ: Это возможно. Милостью Бога вы можете достичь реализации через секунду, час, день, месяц или год.

КАННАММА: Тогда разве Ты не должен благословить этим тех, кто во всём полагается на Тебя и ищет Твоей милости?

СВАМИ: Конечно, я их благословлю. Я здесь только ради этого и ради таких искателей. У вас всё ещё есть определенные обяза-тельства. Как только вы их исполните, я изолью на вас Свою милость. С вашей стороны эгоистично желать этого, не выполнив свой долг до конца.

КАННАММА: Свами, этот мир бесконечен. И обязанности тоже бесконечны.

СВАМИ: Нет. Наступит время, когда ваши обязанности закон-чатся. То, что сейчас, не будет длиться вечно. Вы знаете, почему я советую людям работать (заниматься служением). Это для того, чтобы вы снова не могли получить тело. Ваш ум может и очищен, но тело не выполнило достаточное количество физического труда. В результате вы вынуждены будете родиться снова, пусть и возвышенном положении. Поэтому делайте всё. Чтобы снова не получить тело. Поверьте, Я непременно вас благословлю.

КАННАММА: Свами, тело уже и так слабое. Сможем ли мы позднее сделать то, что мы не в состоянии сделать сейчас? Во время джапы и дхьяны наши умы отвлекаются на боль в ногах и т.д. Чем старше мы будем, тем больше проблем будет нас отвлекать.

СВАМИ: Ум важнее тела. Если вы просто перебираете четки, не вовлекая ум, какая в этом польза? Знаете ли вы, насколько силен ум? Если ум решит, он может подчинить себе тело, независимо от его здоровья или состояния. Концентрируйтесь на джапа-дхьяне, не думая о боли в ногах. Она пройдет сама собой. Вы как лужи, заполненные мутной водой. Будет ли река течь через лужи, лежащие в стороне от её русла? Но когда река разливается, вся грязь и муть смывается и в лужах остается только чистая прозрачная вода. Подобно этому, реализация достигается путем очищения ума. Наводнение – это милость Бога. Река – это намасмарана. Разве все реки впадают в море? Нет. Некоторые из них впадают в озеро или водохранилище. Когда дождь милости Бога падает в реку намасмараны, она разливается и в результате достигает моря под названием "Бог". В Кали-югу вам не нужно делать ничего, кроме намасмараны. Ваша карма уничтожается в процессе Моего даршана, спаршана и самбхашана. Я организовал омкару, джапу и бхаджаны только для того, чтобы вы перестали тратить время на бесполезные разговоры. Вот и всё.

СВАМИ: Почему ты это так воспринимаешь? Почему вы все мои слова воспринимаете в мирском смысле, а не в духовном? Разве ты не хочешь дочь по имени виджняна, и сына по имени суджняна? (Виджняна – знание проявленного мира; высочайшая мудрость, различение между дхармой и адхармой. Суджняна – высшие уровни сознания, знание, позволяющее различать между верным и неверным, хорошим и плохим).

КАННАММА: Да, Свами, такие дети мне нужны.

СВАМИ: Тогда почему ты говоришь, что не хочешь. С этого момента попытайтесь понять внутреннее значение всего, что Я говорю. Вы не должны смотреть на всё только с мирской точки зрения. Притяжение между Богом и преданным необъяснимо. Без вашего ведома вы получите доступ к Богу. Сидя в лодке, можно преодолеть все водовороты.

КАННАММА: Мы не знаем, как их избежать.

СВАМИ: Когда вы находитесь в лодке (имея в виду Себя), зачем вам бояться? Я перевезу вас через любой водоворот. Лодка под названием параматма – самая надежная. Когда у вас есть Я, вам не нужно делать никакой другой садханы. Просто медитируйте на эту форму, тогда вы обретете божественное сознание. Не волнуйтесь по поводу того, сколько у вас накопилось кармы. Сейчас настало время отработать всю свою карму и покончить с ней раз и навсегда.

КАННАММА: Свами, как получить Твою милость?

СВАМИ: Мне больше нечего сказать тебе, кроме как посоветовать делать садхану. Вы Мои преданные. Хорошо, если вы будете придерживаться имени и формы. Как только вы вспоминаете имя, оно притягивает форму. Нет ничего проще этого. Лучше просто заниматься созерцанием с чистым умом, чем испытывать орто-доксальные методы садханы и потерпеть неудачу. Освобождения легче достигнуть тем, кто идет по пути преданности. Сколько йогов и муни достигли освобождения? Даже великие риши иногда спотыкались в садхане, так как были не в состоянии контроли-ровать гнев, зависть и эго. Я даю вам простой метод – намасмарана – чтобы вы освободили себя из круговорота жизни и смерти.

МАТЬ: Свами, если ум занимается созерцанием в течение двух дней, то следующие четыре дня у него нет никакого интереса.

СВАМИ: Твоя ситуация напоминает историю о торговце кокосами, который начал плакать вместе с торговцами солью и бобами без всякой причины. История такая: трое торговцев переправлялись через реку. Один из них занимался продажей кокосов, другой – соли и третий - бобов. Неожиданно все их товары упали в реку. Понятно, что торговцы солью и бобами стали громко рыдать, оплакивая потерю. Видя их горе, торговец кокосами тоже начал плакать, хотя ничего не потерял. Твои дети думают, что ты счастлива здесь, находясь вдалеке от мирских проблем. А ты думаешь, что пока ничего не приобрела, будучи здесь, и что люди, приезжающие издалека, обладают лучшими возможностями, так как могут больше времени проводить со Свами в комнате для интервью. Если воду поставить на солнце, то она нагреется, несмотря на то, что солнце находится далеко. Ты в таком же положении. Ты не знаешь, каким образом нагревается вода? Но я-то знаю.

КАННАММА: Свами, те, кто находится здесь, подобны воде на солнце. А что же будет с такими как мы?

СВАМИ: Я дал всем вам огонь под названием намасмарана. Он сожжёт вашу карму. Он соединит вас с Богом. Масло - мягкое, но оно не тает, пока его не нагреют. Ты можешь подумать, что Свами всегда говорил, что Он мягок как масло, но что в последнее время Он отвердел. Масло растает, только если его нагреть на огне смараны. Это масло (показывая на Себя) тает на огне твоей намасмараны. Вот почему ты получила возможность быть рядом с Богом, говорить с Ним и прикасаться к Нему.

КАННАММА: Свами, а какое чувство должно быть в нашей бхакти?

СВАМИ: В начале, у вас должно быть отношение слуги-хозяина. Потом сами собой придут другие чувства. Сначала прабху бхакти (отношение слуги-хозяина), потом сакхья бхакти (отношение к Богу как к близкому другу), потом анурага бхакти (отношение к Богу как к возлюбленному) и т.д. Созерцайте со спокойным умом. Нет проще метода для того, чтобы пересечь океан рождения и смерти, чем намасмарана. Огонь намасмараны и Мой даршан сжигают все три вида вашей кармы. (Свами объяснил, что карма бывает трех видов — та, которая отрабатывается в этой жизни, та, которая накапливается в этой жизни и та, которую предстоит отработать в будущей жизни). Люди, живущие здесь, могут сжечь свои негативные качества, если дважды в день будут исполнять бхаджаны с преданностью. Вы должны переносить все мирские страдания подобно Бхишме, который ждал благоприятного момента для смерти, лежа на ложе из стрел. Только тогда вы обретёте Бога. Нет более простого метода. Когда Пандавы вместе с Кришной пришли к страдающему Бхишме, Кришна сказал: "Арджуна, твой дед страдает. Спроси его о причине этого". Бхишма ответил: "Не думай о причинах моего страдания. Хотя Господь Кришна всегда был рядом с тобой, тебе вон сколько пришлось выстрадать. Поэтому лучше спроси Кришну о причинах своих собственных страданий. Когда я размышляю о славе Кришны, мне трудно разрешить загадку твоих страданий".

КАННАММА: Свами, почему Кришна заставлял Своих преданных так страдать?

СВАМИ: Он хотел, чтобы их жизнь была идеальным примером для людей Кали-юги. Он не хотел причинять беспокойства никому из Своих преданных.

КАННАММА: Свами, когда в доме на тебя сваливается столько проблем, бхакти слабеет.

СВАМИ: Это всегда так. В подобных ситуациях отвлекай свой ум от проблем и направляй его к Богу. Проблемы решаться сами собой. Если бы у тебя дома был покой ума, захотела ли бы ты приехать сюда? Намучившись с домашними проблемами, ты приезжаешь сюда, чтобы побыть в покое хотя бы несколько дней. Кунти как-то попросила Кришну всегда посылать ей проблемы. Кришна спросил: "Матушка, тебе что, мало существующих проблем?" Кунти ответила: "Кришна, когда я жила во дворце Панду, я не произнесла слова "Кришна" ни разу. Но когда меня окружают проблемы, я всё время думаю о Тебе".

KAННAMMA: Я не могу видеть, как страдают мои дети.

СВАМИ: Ха! Это привязанность. Это не новая проблема, она существует уже много веков. Это препятствие ты тоже можешь преодолеть с помощью намасмараны.

СВАМИ: (терпеливо выслушав меня и процитировав стихотворе-ние на телугу: это всё равно, что идти в магазин, когда рядом с тобой находится дерево, исполняющее все желания; или идти на рынок за коровой, когда у тебя есть Камадену, небесная корова) Почему ты жалуешься на трудности, даже обретя Меня? В трудных ситуациях помощь так или иначе приходит, правда? Было ли бы это возможным без Моего вмешательства? Ты хочешь, чтобы Я показывал тебе путь в мирских делах, также как Я это делаю в духовных вопросах. Если ты твердо следуешь духовной практике, все твои мирские проблемы разрешаться сами собой.

KANNAMMA: А джапу нужно делать рано утром?

СВАМИ: Да! Конечно. Ты должна её делать в это время. Самое лучшее время для джапы – брахма мухурта (с 3-х до 6-ти утра).

KAННAMMA: Как мы должны выполнять джапу?

СВАМИ: Как ты сидишь во время джапы?

КАННАММА: Я сижу в падмасане (позе лотоса).

СВАМИ: Не надо так сидеть. Сиди расслабленно, как ты сидишь сейчас. Ты жалуешься на боль в ногах, поэтому не нужно сидеть в падмасане. Но ты должна сидеть прямо. Покажи Мне как ты сидишь?

KAННAMMA: Вначале я сижу прямо. А потом бессознательно сгибаю спину.

СВАМИ: Это не твоя ошибка. Вначале сиди прямо, а остальное предоставь Ему. Соедини средний палец и большой. Некоторые люди соединяют большой палец с указательным. Это неправиль-но.

KAННAMMA: А дальше что делать?

СВАМИ: Повторяй Его имя и думай о Его форме.

KAННAMMA: Форма появляется на мгновение, а затем исчезает Она не остается надолго.

СВАМИ: Не нужно делать и то и другое одновременно. Сначала повторяй имя какое-то время. Потом медленно нарисуй в уме форму. Таким образом, ум сконцентрируется минимум на 10-15 минут. Этого достаточно.

KAННAMMA: Нужно ли задерживать дыхание?

СВАМИ: Нет. Просто синхронизируй джапу с дыханием. После вдоха происходит естественная задержка дыхания. Этого достаточно.

KAННAMMA: Мой ум лучше концентрируется во время джапы, но не во время дхьяны.

СВАМИ: Именно поэтому Я сказал тебе вначале выполнять джапу. Во время мысленного рисования формы ты не можешь выполнять джапу. Тебе этого и не нужно. Утром, как только проснёшься, не приступай сразу к домашним заботам. Не нужно даже совершать омовения. А то ум опять примется за свое. Умой лицо и почисть зубы. И сразу же приступай к джапе и дхьяне. Сделай хотя бы это. Так как ты ещё погружена в мирские дела, твоему уму понадо-биться какое-то время для того, чтобы успокоиться.

KAННAMMA: Свами Вивекананда сказал, что можно концентрироваться на чем угодно – на черной точке, на белой ткани, на пламени.

СВАМИ: Не концентрируйся непосредственно на пламени, а то повредишь глаза. Ты должна смотреть на него несколько минут, а затем закрыть глаза. Потом нужно представить пламя в своем уме. Это для начинающих. Тебе этого не нужно. Я научил тебя самой лучшей садхане. Если прекращается джапа, делай дхьяну. Если прекращается дхьяна, делай джапу. Для тебя это хорошо. Попытайся делать то, что Я тебе говорю.

KAННAMMA: Наша преданность уменьшается, когда мы сталкиваемся с большим количеством мирских проблем. Почему бы Тебе не дать нам немного покоя ума?

СВАМИ: Если бы Я дал вам покой ума, вы бы забыли Путтапарти. Так как дома у вас нет покоя, вы приезжаете сюда, чтобы насладиться покоем. Только испытав жар солнца можно оценить прохладу тени. Шишупала всегда размышлял о Кришне, хотя и от ненависти к нему. Благодаря непрерывному созерцанию он в итоге слился с Кришной.

KAННAMMA: Свами, Ты говорил, что мы можем осознать присутствие Бога в своём дыхании, если увидим дверь мантры "Сохам". Где эта дверь? Какова техника повторения "сохам" с каждым дыханием?

СВАМИ: Тебе всё это не нужно. Людям, погруженным в мирскую жизнь, невозможно всем этим заниматься. Подобные техники могут практиковать только те, кто изолированно живет в лесу. Разве ты сможешь отсчитать 21600 вдохов и столько же раз в день повторить мантру? Тебе достаточно намасмараны.

KAННAMMA: Мы можем это делать во время медитации.

СВАМИ: Каким образом? Как ты собираешься считать количество вдохов – сколько ты уже сделала, и сколько ещё осталось? Это невозможно. Делай намасмарану.

KAННAMMA: Свами, говорят, что люди, занимающиеся джапой и дхьяной, не должны есть пищи, приготовленной для шраддхи (поминального ритуала). Это правда?

СВАМИ: Да. Духовный искатель не должен есть пищи, приготов-ленной для поминовения людей, которые не являются его родственниками. Это вредит духовной практике. Твой муж ходит на подобные мероприятия, чтобы угодить людям. Пусть ходит.

15 января 1960 г Свами позвал нас на интервью.

KAННAMMA: В какое время мы должны делать джапу вечером?

СВАМИ: Вечер не очень подходит для этого.

KANNAMMA: Какую мантру нужно повторять во время джапы?

СВАМИ: Ту, которая дорога вашему уму. Подойдет любая.

KANNAMMA: Свами. Пожалуйста, научи нас.

СВАМИ: Ом Намо Шри Саи Рамайя или Ом Шри Саи Рамайя Намаха. Обе содержат пять основных слогов мантры.

KANNAMMA: Свами. А можно повторять Ом Шри Сатья Саи Парабрахмане Намаха?

СВАМИ: Мантра получается слишком длинной. Лучше чтобы мантра была покороче. Тогда её можно повторять быстрее. Эта как батарейка, которая заряжается тем быстрее, тем выше скорость вращения генератора. Чем быстрее вы повторяете мантру, тем быстрее заряжается ваша батарейка. И ум сам по себе начнет повторять мантру (безостановочное повторение). Шри Гопиджяна Валлабхайя Намаха тоже длинная мантра. Вы можете повторять Ом Шри Саи Рамайя Намаха. Выполняйте джапу и дхьяну поочерёдно. Но следите за тем, чтобы ваш ум не отвлекался.

KAННAMMA: Наши умы всё делают с интересов в течение нескольких дней. А иногда ум нельзя заставить даже насильно. Что нам делать в таких случаях?

СВАМИ: Если ум не подчиняется вам, заставьте его подчиниться. Фермер впрягает в повозку буйволов и затем пашет поле. Иногда буйволы останавливаются. Разве фермер прекратит работу, пожалеет их и позволит им отдыхать? Разве он не заставит их вновь работать? Если он ничего не будет делать, работа прек-ратится. Поэтому продолжайте практику. Через некоторое время всё будет в порядке. Не прекращайте садхану, чего бы это ни стоило, не поддавайтесь слабостям ума. Как вам Моя речь на Уттараяну?

MУРAЛИ: Свами, дай нам упадешу.

СВАМИ: Я совершил Твою упанаяну. Регулярно ли ты выполняешь ритуал сандхьи (повторение Гаятри мантры на рассвете, в полдень и на закате)?

MУРАЛИ: Да, каждый день. (Свами повернулся к моему мужу. Тот подтвердил слова Мурали). Дай нам какое-нибудь поучение, Свами. Мы будем следовать ему.

СВАМИ: Всё, что Я вам говорю, это упадеша. Слушайте Меня и своих родителей. Я позабочусь о вашем благополучии. Долг родителей состоит в том, чтобы дать детям правильное воспи-тание, дать им образование, помочь с работой и устроить брак. На этом их обязанности заканчиваются. (Свами материализовал вибхути и нанес его нам на лоб).

КAННAMMA: Но во время работы я не могу думать о Тебе.

СВАМИ: Этого и не нужно. Ты должна сконцентрироваться на своей работе и выполнить её должным образом. Достаточно, если ты хотя бы секунду подумаешь обо Мне с преданностью. Я знаю, что при твоей загруженности семейными обязанностями ты не можешь думать обо Мне весь день.

KAННAMMA: Свами, какова значение слова "драм", которое упоминается в именах Бога?

СВАМИ: Это биджакшара (основной слог мантры). Существуют слова типа "васудевайя намаха", "дэваки нанданайя намаха" и т.д. Буква "клим" содержит значение всех этих слов. Вместо того, чтобы говорить "кришнайя намаха", можно вполне сказать "клим".

KAННAMMA: Свами, существует ли градация мантр по их значимости?

СВАМИ: Да. Длительные результаты обретаются в результате повторения тех мантр, которые содержат в себе биджакшары. Мантры, не содержащие биджакшары, не принесут ожидаемых результатов.

Однажды в 50-х годах перед нашим отъездом из Путтапарти Свами позвал нас на интервью. Всплыла тема бхакти.

СВАМИ: Повторяя мантру, необходимо заниматься созерцанием формы. Вы должны медитировать на Него бескорыстно, с чувством, что Он принадлежит не только вам, но всем и является Господом Вселенной. Вы можете медитировать на любую мантру. Подобно тому, как все реки впадают в океан, все мантры ведут к Богу. Достигнув океана, реки теряют свой вкус, и приобретают вкус океана. Даже если вы совершили много грехов, все они будут смыты постоянным размышлением о Боге. Так как вы принадлежите Мне, вы имеете возможность приезжать сюда так часто. Я ваш. У Меня нет права на самого себя. У преданных есть право сделать Меня своим.

Во время повторения мантры, если перед вами появляются буквы мантры, медитируйте какое-то время на мантру, а потом какое-то время на форму. Чередуйте мантру и форму и в итоге сосредоточьте ум на форме. Возможно, вам кажется, что вы такие же, как и были, без изменений. Состояние вашего "бытия" изменится без вашего ведома. Если я вам скажу, на какой стадии вы сейчас находитесь, ваше эго вырастет, и вы разрушите себя. Существует много таких достойных людей. Если им сказать об этом, их эго возрастет. Они будут делать то, что запрещено. Поэтому я никому ничего не говорю. Только я знаю, на какой стадии находится каждый человек.

KAННAMMA: Свами, пожалуйста скажи нам, какой мы достигли стадии.

СВАМИ: Нет. Не скажу. Вы одни из тысяч достойных людей. Я вас не забуду. Я разрешил вашей матери жить здесь только для того, чтобы благословить её. (Глядя на нас) Вы все связаны семейной жизнью. В вашем распоряжении находятся мантры Рамы, Кришны, Шивы, Шакти и им подобные. Мантра, Сатья Саи обладает объединенной силой всех этих мантр. Достаточно одной этой мантры. Вы молитесь Парвати. Поэтому вам больше всего подходит медитация на Бога с чувствами матери. Помните то, что я говорил вам вчера. (Свами говорил о преданности гопи как о наивысшей).

KAННAMMA: Свами, в мирской жизни у нас могут быть подъемы и спады. Но если мы не двигаемся вперед по духовному пути, не будет ли наша жизнь напрасной?

СВАМИ: Не говори так. В первую очередь, необходимо обес-печить минимальный комфорт в мирской жизни. Пока тебе не будет удобно в мирской жизни, ты не сможешь двигаться по духовному пути. Если тебе приходиться с трудом добывать даже пищу и одежду, как ты можешь думать о Боге? В Кали-югу, когда жизнь поддерживается за счет пищи, по духовному пути можно двигаться, только имея достаточно пищи и одежды. Поэтому я делаю всё, чтобы мои преданные не испытывали недостатка в пище и одежде. Но я не позволю им накапливать богатства. Накопив богатство, они станут бесчувственны к страданиям других.

KAННAMMA: Как остановить блуждание ума?

СВАМИ: Возможно ли это сделать лишь с помощью твоих усилий? Сама Пракрити колеблется. А ум рожден из неё. Как может он быть уравновешенным? Существует ли ум без желаний? Существует ли небо без облаков? А роза без шипов? Если вы будете молиться Мне каждый день, прося, чтобы ваши умы перестали блуждать, они остановятся, как только я пожелаю.

KAННAMMA: Свами, это ужасно, когда тебя и мир не интересует, и по духовному пути ты не двигаешься. Сколько нам ещё придется находиться в этой ситуации? Мы такие же, как были. Мы не продвинулись вперед и ничего не достигли. Несмотря на то, что приезжаем к Тебе уже много лет.

СВАМИ: Вы не должны так думать. Вы должны думать, что находитесь на этой стадии по Его милости, иначе положение было бы ещё хуже. Если ваш ум не может обрести покоя, знайте, что Саи ещё не излил на вас Свою милость и терпеливо ждите. Успокаивайте себя, вспоминая исторические примеры защиты Господом Своих преданных.

KAННAMMA: Свами, как нам вести себя в семейной жизни?

СВАМИ: (спел песню на телугу) Сатья Дхармаму Шанти Премалато... (нужно идти по жизни, размышляя о Боге с преданностью и выполняя каждодневные обязанности, опираясь на сатью (истину), дхарму (праведность), шанти (покой) и прему (любовь). Вот так и живите. У человека есть два глаза, которые очень важны. Это веды и шастры. Человек должен следовать их наставлениям.

СВАМИ: Если у людей останется какая-то карма в этой жизни, им придется пройти через неё в следующей. Тем, у которых много кармы, приходится страдать дольше, чем другим. Как же можно покончить с кармой, не проходя через трудности? Я делаю так, чтобы вся карма была отработана уже в этой жизни, чтобы больше ничего не осталось.

KAННAMMA: Свами, является ли всё, через что нам приходится проходить, результатом нашей прошлой кармы?

СВАМИ: Да. Предположим, ты сломала Радхамме руку. В ответ она сломает руку тебе. Ты придешь ко Мне и скажешь: "Свами, она мне руку сломала". Ты не знаешь, что в прошлой жизни сама сломала ей руку. Но я-то знаю. Что же делать? Если ты успокоишь себя тем, что это произошло из-за того, что в прошлом ты могла причинить ей страдания, то твой ум будет спокоен, и появятся силы справиться с проблемой.

KAННAMMA: Свами, если мы сейчас отработаем всю карму, достигнем ли мы состояния не-рождения ?

СВАМИ: Ага! Неужели ты думаешь, что состояния не-рождения так легко достигнуть?

KAННAMMA: Что же нам делать, чтобы достигнуть его?

СВАМИ: Вы должны делать садхану в уме. Карму отрабатывает тело. Ум стремится достичь не-рождения. Если вся карма отработана, вы родитесь в благородной семье. Благодаря унаследованным хорошим качествам, вы не совершите греха и не пойдете против дхармы. Если люди боятся греха и охотно совершают хорошие поступки, они не будут грешить. Нет греха – нет рождения.

KAННAMMA: Свами, нужно ли нам отрабатывать всю карму?

СВАМИ: Да. (Именно наша карма помогает нам или причиняет страдания. Поступки, совершенные в этом рождении, переходят в следующее. Они висят на нашей шее как невидимая гирлянда. Узор нашей жизни складывается под влиянием того, из чего сделана эта гирлянда – из ароматных цветов или дурно пахнущих трав. Свами говорил, что страдание и отчаяние являются неизбежными актами космической драмы. Человек сталкивается с ними в результате совершения плохих поступков. Это исправи-тельное наказание, которое помогает нашей эволюции. Оно способствует отказу от неверного пути и возвращению на верную дорогу).

KAННAMMA: Свами, мы тоже совершили много ошибок, которые причинили Тебе боль.

СВАМИ: Нет. Вы не причинили Мне боли. (В этот момент послы-шался бой часов). Бой часов это хороший знак, подтверждающий мои слова. Все совершают ошибки, вынужденные действовать против закона природы или против собственной воли, не обладая достаточной силой в теле или попав в неприятности. Это не грех. Но помните, все люди обладают равными правами на собственную жизнь. Поэтому лишение жизни другого человека и предательство являются большими грехами. Предательство это столкнуть слепого в яму, пообещав ему показать дорогу. Вы спрашиваете Меня, что делать по поводу тех грехов, что вы уже совершили – у меня есть только один ответ — вам придется за всё отстрадать. Именно страдание возвышает жизнь. Домашние проблемы это результат обычных действий. (небольшие заболевания, легкие ранения, финансовые проблемы и т.д. нельзя сравнить с совершением убийства и тюремным заключением или с неизлечимой болезнью. Обычные каждодневные проблемы не являются действием кармы. Наоборот, они показывают, что серьезных грехов совершено не было).

KAННAMMA: Свами, а какую садхану нужно выполнять для того, чтобы достичь состояния не-рождения?

СВАМИ: Вы должны неустанно делать намасмарану.

KAННAMMA: Свами, в духовных книгах пишут, что без милости Бога что бы мы ни делали, мы не получим освобождения. Мы не достигнем освобождения без Твоей милости.

СВАМИ: Это не так. Вы говорите, что реки существуют благодаря дождю. А я говорю, что дождь существует благодаря рекам. Это происходит так: только если течет река садханы, дождь милости проливается над ней. Нет реки, нет и дождя. Поэтому важно, чтобы вы делали садхану. К счастью вы – это те реки, которые впадут в океан. Река под названием намасмарана впадает в океан Бога. Когда ананда Бога разливается, грязная вода реки превращается в чистую воду. Дождь Божьей милости всегда проливается над рекой намасмараны. Люди, постоянно живущие здесь, постоянно находятся под солнцем; приезд на короткий период подобен пребыванию под луной.

KAННAMMA: Свами, что с нами будет?

СВАМИ: Я дал вам огонь намы (имени). Если вы постоянно будете повторять имя, вся ваша карма будет сожжена.

Ещё на одном интервью снова возникла эта тема. На нем присутствовал заместитель Главного интенданта полиции по имени Шри Рамачандра Айер.

АЙЕР: Свами, должны ли мы испытать на себе всю карму? Нет ли другого пути избавиться от неё? Если ты скажешь, что нет, мы будем и дальше радостно отрабатывать нашу карму. Тогда зачем нужны все эти ритуалы, бхаджаны, созерцание и т.д.

СВАМИ: Так написано в шастрах для тех, кто недостаточно силен для того, чтобы уменьшить карму другими способами. Я такого не говорил. Вы считаете, что совершение обрядов, ритуалов, палом-ничества, бхаджанов и получение даршана святых не уменьшает кармы, зачем же совершать подобные действия. Но они действи-тельно помогают уменьшить карму. Если человек может полностью изменить свою судьбу (волю Бога), занимаясь размышлением о Боге, разве трудно очиститься от кармы? Я предписываю вам преданно и уверенно заниматься созерцанием Бога в процессе отработки кармы. Я позабочусь о том, чтобы вы не почувствовали никакой боли и даже не узнали о том, что вы отрабатываете карму. Хотя покрытые снегом вершины кажутся очень могучими, снег тает под лучами солнца. Точно так же растает и ваша карма. Ни грамма не сомневайтесь и не бойтесь. Вы реально можете её избежать. Ваши прошлые действия подобны мешку с рисом. Карма, которую вы испытываете в настоящий момент, похожа на горсть этого риса, которую вы приготовили и едите. Отходы - это последствия для будущей кармы. Если вы постепенно будете брать рис из мешка и готовить его, однажды мешок опустеет. Семена прошлых поступков проросли в виде теперешней кармы. Сожгите их огнем нама-смараны прежде, чем они превратятся в дерево. Тогда они станут углем. Если сжечь и уголь, то он превратится в пепел. Так можно заблокировать будущую карму. Нет ничего выше намасмараны.

Чем сильнее становится ваша преданность, тем чище становится ваше поведение. Вы не станете заниматься чем-то плохим. В вас разовьются хорошие качества.

Однажды мы находились в комнате для интервью.

СВАМИ: Жизнь в этом мире есть майя. Жизнь похожа на дерево. На верхушке висит спелый плод. Дерево отбрасывает тень. Человек ползет по тени дерева и боится, что не сможет достать плод. Человек беспокоится только тогда, когда не может чего-то получить. Но если он оглянется по сторонам, то увидит настоящее дерево. Взобравшись на настоящее дерево, он ясно увидит тень. Таким образом, он получит и плод настоящего дерева, и плод теневого отражения. Плод настоящего дерева – божественен, а плод тени дерева - мирской. Оба эти плода будут вашими, когда вы вступите на духовный путь. Когда вы заберетесь на дерево Бога, вы увидите, что ваша тень тоже взобралась. Взбираясь на дерево Бога, вы сами того не зная обретете плоды этого мира.

Когда Я смотрю на вас, Я вижу ваши сердца так же ясно, как вещи в стеклянном шкафу. Вы ничего не можете скрыть от Меня. Сердца некоторых людей абсолютно темны. Я ничего не пытаюсь сделать с такими людьми. Сердца некоторых других ясно сияют. Жизни таких людей я также не трогаю. У некоторых людей сердца мерцают подобно пламени свечи. Моя работа заключается в том, чтобы трансформировать это слабое мерцание в яркий свет.

Я спрятал секрет творения ни на небе, ни на земле, а там, где они пересекаются. Вы должны увидеть его в дхьяне, т. е. состоянии переходном между сном и бодрствованием. (Нам не пришло в голову, спросить как это сделать).

СВАМИ: 

Только люди имеют четыре цели в жизни — дхарму, артху (благосостояние), каму (желание) и мокшу (освобождение). Гордость есть не только у человека, но и у животных. Но человек отгоняет от коровы новорожденного теленка и привязывает его в стороне. Однако как же сильно он защищает своего собственного ребенка! Между матерью и ребенком существует тесная взаимо-связь. Всё, что делается для других, приближает вас к Богу, но дети могут повлиять на судьбу родителей, и наоборот.

Однажды мы спросили Свами о бхакти.

СВАМИ: Для того, чтобы получить милость Бога, вы должны вначале следовать марката бхакти (держаться за Бога так же крепко, как детеныш обезьяны держится за мать). После этого вы сможете достичь марджала бхакти (стать как котенок, которого кошка сама переносит с места на место). Вначале вы должны обладать упрямством и цепляться за Бога во всех жизненных ситуациях. Позднее у вас появится вера, что все происходит по Его воле. Бог это сладость. Сладость это Бог. Когда вас спрашивают о вкусе сахара, вы говорите, что он сладкий. Если вас продолжают спрашивать, вы отвечаете, что сахар очень сладкий. Вкус можно только испытать, но не описать. Точно так же, сладость Бога известно только тем, кто испытал её. Как и у сладости, у Бога тоже нет формы. Вы можете медитировать на любую форму для того, чтобы сконцентрировать ум. На Его форму или имя. Бог есть шабдабрахман (Брахман в форме звука). Рама, Кришна и другие возникли из энергетических волн шабдабрахмана. Пранава (изначальный звук Ом) это Бог. Он повернулся к детям и сказал: "Вы должны слушаться родителей. Удаляясь от них, вы удаляетесь от Меня. Вы должны ежедневно молиться о том, чтобы Бог вел вас по верному пути. Если во время медитации появляется какая-то другая форма Бога, помимо избранной вами, считайте её своим Богом".

ПРЕДАННЫЙ: Свами, можем ли мы избавиться от последствий плохих поступков с помощью заслуги от хороших поступков?

СВАМИ: Нет. Сколько бы вы не смешивали семена кактуса и яблони, из кактуса всё равно вырастет кактус, а из яблони - яблоня. Это закон природы.

ПРЕДАННЫЙ: Каков же выход?

СВАМИ: Да, выход есть. Налоговая инспекция облагает вас налогом на основе ваших доходов. Если вы вложите деньги в определенные структуры, вам снизят налог. Точно так же, совершение хороших поступков в определённой степени снижает налог. Если вы искренне исполняете бхаджаны, налог снижается ещё больше. Если вы участвуете в нагарсанкиртане (групповое воспевание имени Бога во время прохода по улицам), происходит дальнейшее снижение налога. Если вы повторяете имя Бога, налог становится ещё меньше. То же самое с написанием Имени Бога и дхьяной. Но даже после всех вычетов налог не может быть равен нулю. Его необходимо заплатить, так как другого выхода нет.

ПРЕДАННЫЙ: В таком случае, зачем нам Твой даршан? Что мы от него получаем?

СВАМИ: Несколько лет назад один офицер застрелил свою жену. Против него было возбуждено уголовное дело. Все инстанции, включая Верховный суд, приговорили его к смерти. Офицер обратился к Президенту с просьбой о помиловании. Президент вынес следующее решение: "Он храбро сражался за Индию и защищал нашу страну. Такой человек заслуживает определенного участия. Поэтому смертный приговор заменяется пожизненным заключением". Даршан Свами и Его милость работают точно так же. (Аватар всегда может проявить особую милость, особое милосердие).

[Следующие беседы состоялись в 1961-67 гг.]

СВАМИ: Во время размышления вы можете повторять любое имя. Но во время медитации вы должны повторять имя той формы, на которую медитируете. Дхьяну нужно выполнять на одном и том же месте. Вы не должны менять это место. Концентрация ума в точке между бровями нужна только тем, кто хочет обрести восемь сиддхи (сверхъестественных сил). Сосредоточьте взгляд на кончике носа, как Шива, Будда и другие. Нарисуйте в уме форму, на которую хотите медитировать. Концентрируйтесь на форме в течение минимум 15 минут. Или медитируйте на Ом как на символ Бога. Выполняя джапу, вы должны время от времени вспоминать форму. Созерцание Бога поможет вам в момент смерти. Медитация помогает достичь самореализации. Васаны (тенденции и прошлые впечатления ума) очень сильны. Так как тело испытало всевозможные мирские соблазны, нужно искренне пытаться забыть их. Как этого достичь? Когда река стремительно разливается, то вымывает всю грязную воду из канав, заполняя их чистой водой. Если вода в реке течет медленно, то этого не происходит. Таким образом, поток "постоянного созерцания" смывает грязную воду или васаны и очищает ум. Почему между стадиями грихастхи (домохозяина) и саньясина (полностью отрекшегося от мирских объектов) существует стадия ванапрастхи (жизнь в уединении в лесу)? Для того чтобы полностью стереть все васаны стадии домохозяина. Для того чтобы победить чувства, даже находясь в миру. Если вы нальете молоко в кувшин, в котором хранился творог, то, несмотря на тщательную чистку кувшина, молоко свернется. А если вы почистите горшок, и оставите его пустым на некоторое время, тогда в нем можно будет спокойно хранить молоко.

KAННAMMA: Свами, а может ли достойный человек сразу же перейти от стадии домохозяина к стадии саньясина?

СВАМИ: Возможно ли это? В поезде существуют вагоны первого, второго и третьего классов. Могут ли пассажиры первого класса пропускать станции только потому, что они им не нужны? Точно так же, все должны проехать все станции, никто не может пропустить промежуточные остановки. Все должны пройти через все четыре стадии жизни в установленном порядке. Не думайте о ментальных или телесных проблемах, не думайте о карме, думайте только об атме. Те, кто поступают учиться в универ-ситет, узнают свои результаты только после целого года упорной работы и итоговых экзаменов. Разве можно узнать итоговые оценки в середине года?

KAННAMMA: Свами, когда мы здесь, нам кажется, что мы можем всё. Вернувшись домой, мы через несколько дней возвращаемся к старым привычкам.

СВАМИ: Знаете почему? Ваши духовные батарейки разряжаются. Я привожу вас сюда, вновь подключаю духовный ток и заряжаю ваши батарейки. Помните, даршан святого - великая заслуга, прикосновение к нему уничтожает все грехи, разговор с ним освобождает от кармы, поклонение ему дарует освобождение.

СВАМИ: Всё это происходит само собой. Если увеличить скорость генератора, производство тока также вырастет. Если вы постоян-но делаете намасмарану, тогда вообще не возникает вопрос о разрядке или зарядке ваших духовных батарей. Я всегда буду вести тех, кто идет по духовному пути. Существует два типа людей: люди, обладающие нерушимой верой в Бога во все времена и люди, признающие существование Бога. Первые посто-янно занимаются духовными занятиями, такими как бхаджаны, садхана и т.д. Вторые делают это время от времени. Атеистов я помещаю между первыми и вторыми. Почему? Чтобы они стали лучше, находясь в их обществе. Если они не меняются и только приносят вам проблемы, тогда ваши грехи падут на них. Вы должны во всём видеть Брахмана.

KAННAMMA: Свами, по-моему это невозможно.

СВАМИ: А ты старайся.

KAННAMMA: Свами, но мы можем во всём видеть Тебя, и воспринимать всё как находящееся в Тебе.

СВАМИ: Хорошо. Так и делайте. Если вы оступитесь, то упадете и ударитесь. Если оступится ваш язык, то жизнь превратится в ад. Поэтому будьте очень осторожны в своих словах.

12 февраля 1967 Свами позвал нас на интервью в Путтапарти. В группе было 5 или 6 человек. Обычно Свами разговаривает с каждым человеком отдельно в маленькой комнатке под лест-ницей. Но на этот раз Он сделал по-другому.

СВАМИ: Зачем говорить с вами по отдельности? Ни у кого из вас нет материальных желаний. Все вы хотите услышать разъяснения только по духовным вопросам. Так что садитесь. (Свами сел в кресло. Мы сели вокруг Него. Среди нас была Суббамма, жена известного юриста Чидамбарайи). Послушайте, начиная с сегодняшнего дня не садитесь в линию для интервью. Я думаю о том, чтобы прекратить эти интервью. Потому что если Я беседую с вами утром, вы счастливы до вечера. Если Я говорю с вами вечером, то вы счастливы до следующего утра. И всё. Вы не обретаете вечного счастья. А вы должны стремиться достичь вечного счастья. Вы должны стремиться к тому, чтобы получать Мой даршан, где бы вы ни находились, близко или далеко.

KAННAMMA: Свами, сколько бы мы ни думали о Тебе, Твой даршан мы всё равно не получаем.

СВАМИ: Когда вы полностью погружены в свои мысли, то не замечаете проходящих мимо людей и происходящее вокруг. Вы целиком отдались мыслям. Точно так же, если ваши мысли обо Мне, вы сможете всегда видеть Меня рядом. Если вы перестанете заниматься ненужными вещами, то сможете больше сконцентри-ровать ум на Боге. Горсти риса с самбаром (суп из чечевицы) достаточно для утоления голода. Но чтобы усладить вкус вы готовите овощи, салаты, лепешки и т.д. То же самое с работой — если вы привязаны к ней больше чем нужно, ваш ум начнет беспокоиться. И вы не сможете сконцентрироваться. Бог предписал вам принимать пищу два раза в день для поддержания тела, а не есть весь день напролет. Он также предписал принимать небольшое количество пищи, посвящая всё время размышлению о Нем. Но нынешнее поколение ест с утра до ночи. Как же смогут они сконцентрировать ум на Боге? Покажите мне мужчину, который не был бы глуп или женщину, которая не была бы упрямой.

KAННAMMA: Свами, зачем Ты их такими сделал? Ты мог бы сделать всех хорошими.

СВАМИ: Чем же тогда будут заниматься благородные души в этом мире? Мне придется или соединить их в Себе или носить как украшения.

KAННAMMA: Свами, Ты хочешь сказать, что у всех нас нет шансов на искупление?

СВАМИ: Это не так. Все существа приходят в этот мир с определенными недостатками. Если украшения красивы, их носят на себе. Если они ломаются, их отдают в починку ювелиру. Я – это ювелир. Вы приехали на починку. После ремонта, вы снова ста-нете достойными быть Моими украшениями. Вы все становитесь старше. Поторопитесь, соедините свой ум с Богом. Отложите всё в сторону и предпримите серьезные усилия.

Что такое лагна? Это слияние. Ваш ум должен слиться с Богом. Только тогда произойдёт слияние. Вы знаете, почему я прошу вас делать джапу, дхьяну, сатсанг и т.д.? Для того, чтобы состоялась свадьба, необходимы приглашения, шатер, украшения, музыкаль-ные инструменты. Невесту выдают замуж в присутствии всех родственников. Почему бы жениху просто не повязать мангаласутру (брачное ожерелье, аналог свадебного кольца) и на этом не закончить? Потому что если жених попытается отказаться от неё, люди, присутствовавшие на свадьбе, смогут в качестве свидетелей подтвердить её права на его собственность в суде. Точно так же, если вы будете делать то, что я вам говорю, то приобретете право слиться со Мной рано или поздно. Когда в суде Бога Параматма спросит: "Какое ты имеешь право на Мою собственность?", то риши и йоги в качестве свидетелей подтвердят ваши права. Вот почему я настаиваю на ежедневном выполнении джапы, дхьяны, смараны и т.д.

KAННAMMA: Свами, мы боимся, что Ты вскоре станешь для нас недоступен.

СВАМИ: (Поднимаясь с дивана и кладя руку нам на головы) Никогда, никогда, никогда. Я вас никогда не оставлю, никогда не оставлю, никогда не оставлю.